Traditionelle tibetische Medizin in Villach

Die tibetische Medizin als holistisches System

Die tibetische Medizin ist Wissenschaft, Kunst und Philosophie zugleich, die auf mehr als 2500 Jahre zurückgeht.
In diesem System sind Anteile des altindischen Ayurveda, der Traditionellen Chinesischen Medizin, einer altgriechisch-persischen Medizin sowie der zugrunde liegende Schamanismus des alten Bön mit den spirituellen Werten der buddhistischen Kultur zu etwas Neuem verwoben.
Die Ausbildung eines tibetischen Arztes beinhaltet auch die Astrologie, denn ohne die grundlegenden kosmischen Resonanzen kann die kleine Abbildung des Kosmos- Mensch nicht verstanden werden.
Das grundlegende Konzept beruht auf der Theorie der 5 kosmo-physikalischen Elemente (Raum, Luft, Feuer, Wasser, Erde) und  der 3 humoralen Energien, die im Makrokosmos und Mikrokosmos (Körper) für alle Krankheiten, Beschwerden und Behandlungen verantwortlich sind.
Der Körper besteht aus den 3 Körperenergien, den 7 körpereigenen Stoffen (Nahrungsessenz, Blut, ...), die unseren Körper unterstützen und den 3 Ausscheidungsprodukten (Urin, Kot, Schweiß) in bestimmter Proportion, die - in richtiger Balance gehalten - die Basis für Gesundheit bilden.

3 Körperprozesse

rlung- physikalisches Gesetz, Wind, bewegende Kraft (Blut, Nerven, Atmung), Transport, Element Luft - Ayurvedisch: Vata.
mKrispa- chemisches Gesetz, Galle, wärmende Kraft, Abbau, Metabolismus, Element Feuer - Ayurvedisch: Pitta.
badkan- biologisches Gesetz, Schleim, erhaltene und aufbauende Kraft, Anabolismus, Element Wasser und Erde - Ayurvedisch: Kapha.
Als entfernte Krankheitsursache betrachtet die tib. Medizin die Unwissenheit (Annahme eines inhärent existierenden Selbst und die falsche Sicht aller Phänomene), aus der die 3 Geistesgifte ( Begierde, Hass, Verblendung) entstehen und aus denen die 3 Körperenergien (rlung, mKrispa, Bad kan) hervorgehen.
Unser Körper-Geistkontinuum in seiner individuellen Form wird von diesen 3 Energien geformt und auch in dieser Form gehalten. Die Beeinflussung dieser Form findet durch unsere Verhaltensweisen, unser Denken, unsere Einstellungen sowie unsere Ernährungsweise statt. Zusätzlich werden die körperlichen Energien durch äußere Bedingungen der Jahreszeiten, kosmische Einflüsse und böse Geister (westliche Bedeutung: psychische Faktoren wie Ängste, Depressionen, Konditionierungen, gewohnheitsmäßige Muster, ...) beeinflusst.
Die 3 Körperenergien stellen die Grundbausteine der Konstitutionstheorie dar. Jeder Faktor des menschlichen Lebens kann innerhalb der 3 Energien bzw. ihrer elementaren Zusammensetzung betrachtet werden.
Das Hauptanliegen der tib. Medizin besteht darin, die 2 Blumen der Gesundheit und Langlebigkeit zu kultivieren und die daraus resultierenden Früchte (Wohlstand, Glück und Spiritualität) zu ernten.

Die Rolle von Ernährung und Lebensweise in Gesundheit, Krankheit und Behandlung

Ein wichtiger Gesundheitsaspekt in der tib. Medizin stellen die Ernährung und das Verhalten dar. Sie können nicht nur Auslöser (unzureichend, übermäßig und ungünstig) einer Erkrankung sein, sondern sind auch zwei der 4 Behandlungsmethoden, die das körpereigene Gleichgewicht der Elemente aufrechterhalten können. Der Erfolg jeder therapeutischen Bemühung ist nur mit einer gleichzeitigen Abstimmung der Ernährung auf die individuelle körperliche Energieverteilung (Grundkonstitution) möglich.
Die Zusammensetzung der Elemente in Lebensmitteln wird anhand der 6 Geschmacksrichtungen festgestellt.
Die 6 Geschmacksrichtungen haben 17 Wirkkräfte, bestehend aus den 8 Potenzen (schwer, ölig, kühl, stumpf, leicht, rau, heiß, scharf) und den 9 underscheidenden Merkmalen (stabil, weich, kalt, flexibel, beweglich, trocken, spröde, warm, flüssig), die den 20 Eigenschaften der Körperenergien (im unausgeglichenen Zustand) entgegenwirken.
In der Medizin wird erklärt, dass der Erhalt eines gesunden Körpers und Geistes auf einem korrekten Gleichgewicht zwischen den einzelnen Körperbestandteilen basiert. Dies hängt grundsätzlich von der Verdauungshitze ab. Die Kraft der Verdauungshitze wird durch geeignete Nahrungsmittel sichergestellt.
Das tibetische System unterscheidet 3 unterschiedliche Verhaltensweisen:  alltägliches, jahreszeitliches und gelegentliches Verhalten.
Alltagliches Verhalten inkludiert  Handlungen, die die Lebensspanne verlängern, weltliche und spirituelle Handlungen sowie positive Handlungen von Körper, Rede und Geist.
Aufgrund der individuellen Verteilung der 3 Energien bzw. Elemente ist es notwendig, die persönlichen Ernährungs- und Verhaltensweisen den dynamischen Prozessen der Elemente während des Jahresverlaufes entsprechend anzupassen.
Von der Wintersonnwende zur Sommersonnwende nimmt die Energie der Sonne und damit die Elemente Feuer und Luft mit ihren Qualitäten rau, heiß und scharf und der Einfluss von rlung (Vata) und mKrispa (Pitta) zu. Dies schwächt den Körper. Von der Sommersonnwende zur Wintersonnwende nimmt  die Energie des Mondes mit den Elementen Wasser und Erde (Bad kan ... Kapha) und den Qualitäten schwer, ölig, fest, süß zu. Dies stärkt den Körper.
Gelegentliche Handlungen, wie die 13 natürlichen Impulse (Durst, Hunger, Niesen, ...) sollten nicht unterdrückt werden, da dies das gesamte System stören könnte.

Die Rolle der 5 Elemente in der tibetischen Medizin

Nach der tibetischen Sichtweise ist unser Universum aus den 5 Elementen Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde aufgebaut. In der tibetischen Kosmologie wird detailliert beschrieben, wie dieser Reihenfolge entsprechend ein Element aus dem anderen hervorgeht und hiermit die Bildung aller „Dinge“ ihren Anfang nimmt.
Da alle Dinge - einschließlich Mensch - in diesem Universum aus den gleichen 5 Elementen bestehen, ist eine Analogie über die jeweilige Zusammensetzung möglich.
Alle Dinge beinhalten alle Elemente in einer unterschiedlichen Zusammensetzung oder Energiebalance, wodurch auch die jeweilige Erscheinungsform bestimmt wird.

Psycho-physische Assoziationen zu den 5 Elementen

Erde:       feste Materie (bildet die Basis), Stabilität, Struktur, Realismus
Wasser:  Kohäsion (Bindekraft), feucht, Kälte, Empfangsbereitschaft
Feuer:     Energie, Hitze, Leidenschaft, Reifung
Wind:      Bewegung (physisch, mental-emotional), Wachstum, Inspiration, Kreativität, kühl
Raum:     durchdringt alle Elemente und gibt den Raum zu deren Entfaltung und Wachstum

Der grundlegende Lebensraum wird von der bewegenden Inspiration in Form von Luft durchdrungen. Das Feuer lässt diesen Gedanken durch Wärme reifen und wachsen. Das Wasser hält ihn zusammen und die Erde gibt ihm in einer formenden Weise Stabilität.
Bei der Enstehung des menschlichen Körpers sind die 5 Elemente der Keimzellen der Eltern und das Bewusstsein der Same der Empfängnis im Mutterleib.

pränatale Entwicklung:
Erde: Muskel, Knochen, Nase und Geruchsinn
Wasser: Blut, Zunge Stoffwechsel, und Geschmacksinn
Feuer: Hitze, Stoffwechsel, Hautfarbe, Augen und Sehsinn
Luft: Atmung, Muskelbewegung und Bewegung der Organe, Haut und Tastsinn
Raum: Platz zwischen den Kanälen und Hohlräume, Ohr und Gehörsinn

Im Körper manifestieren sich die Elemente als die 3 Körperenergien

•        rlung-         Luft
•        mKrispa-     Feuer
•        badkan-      Erde, Wasser

Die 5 Elemente bilden die Grundlage von Gesundheit und die Ursache aller Krankheiten sowie die Grundlage dafür, dass Krankheitsbedingungen (Nahrung, Verhalten, Jahreszeit, schadenbringende Geister) geweckt werden.
Sie spielen eine entscheidende therapeutische Rolle bei der Zusammensetzung von Ernährung und Medizin, da sie die Basis für die 6 Hauptgeschmäcker bilden.

• süß-                    Erde, Wasser
• sauer-                 Feuer, Erde
• salzig-                 Wasser, Feuer
• bitter-                 Wasser, Luft
• scharf-                Feuer, Luft
• adstringierend- Erde, Luft

Im Sterbeprozess verlieren die Elemente ihre innewohnende Kraft und lösen sich nach und nach von Erde bis Luft im Raum auf.

Diagnosemethoden:

Befragung:
Informationen über Ernährung, Lebensweise, Beruf, sozialen Status und den Familienhintergrund sowie das Alter, klimatische Verhältnisse, jahreszeitliche Einflüsse, Ort der Erkrankung im Körper und die Qualität des Verdauungstraktes.

Inspektion:
Größe der Person, Körperbau, Farbe der Augen und der Haut, Betrachtung der Zunge, Urindiagnostik.

Berührung:
Analyse der Hautstruktur und Hauttemperatur sowie die Pulsdiagnostik.

Behandlungsformen (vier Säulen):

Veränderung des Lebensstils

Veränderung der Ernährung

Anwendung von Naturmitteln

Äußere Terapien:
Massagen, Akupressur, Schröpfen, Kräuterkompressen, Heilbäder.

Meine Preise für Beratungen nach der traditionellen tibetischen Medizin:

Energetische Beratungen (Traditionelle Tibetische Medizin)

€ 30,-